Костюм и другие атрибуты шамана

     Шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько ступеней посвящения, т. е. как бы публично доказать свои неординарные способности. Чем более высокое посвящение, тем большие требования предъявлялись шаману. Человек мог так же оставаться непосвященным, но совершающим определенные шаманские действия. «Если первые опыты камлания оказываются удачными и одобряются сородичами, то данный человек становится общепризнанным преемником шамана. Если же попытки камлания оканчиваются неудачей, то родовая община продолжает поиски нового шамана». По данным М. Н. Хангалова и Б. Э. Петри, шаманы ограничивались одним – двумя посвящениями. Схема, разработанная ими, выглядит примерно так:

     «Стадии посвящения: Шаман получает:

I деревянную конную трость
II бубен с колотушкой, шаманскую корону
III железные конные трости, полное облачение
IV деревянные человеческие трости
V железные человеческие трости»⁴.


     В то же время существовало и 9 посвящений. Шаман, совершенствуя свое мастерство, увеличивая свою шаманскую силу, получал предметы культа, в том числе шаманскую одежду, поэтапно в течение 9–20 лет жизни во время специальных обрядов посвящения.
     Существовала категория шаманов, не имеющих костюма. Они сосуществовали с шаманами, которые его имели, но при определенных ситуациях не надевали. Прокофьева Е. Д. предполагала, «...что шаманский костюм с момента возникновения был принадлежностью шаманов с определенными функциями – камлание в «верхний мир», помещаемый на небе (на ярусах неба)»⁵. Предметы шаманской принадлежности – очень важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. К шаманским атрибутам относятся: костюм, корона и шапка, трости, бубен и колотушка, зеркало (толи), музыкальный инструмент, онгоны и некоторые другие предметы.
     Шаманские костюмы как материализованное выражение религиозных воззрений представляют огромную ценность. «Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказывается в этом структурном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданности»⁶, – отмечал Михайлов Т. М. Покрой их незначительно отличался от покроя обычной одежды, традиционной для данного народа. Украшения костюма – характерные для данной культуры, так, если у эвенков это вышивка бисером, то на комплекте шаманской одежды также есть бисерные украшения.
     Костюмы изготавливали из шкур определенных священных животных, птиц. На шаманский костюм нашивались изображения духов-помощников шамана, а также модели предметов, помогающих ему во время камлания. Это были металлические фигурки людей, животных, птиц, змей. Подвешивались различной формы колокольца, металлические пластины, кружки, модели лука, молоточки и др. Изображение сохатого, медведя, собаки, птицы на костюме – это изображение звериного воплощения души шамана. Основная роль духов-помощников, например, во время лечения: отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного; бороться с ними; освобождать душу; доставлять ее больному; охранять самого шамана в пути.
     По мнению амурских шаманов, колокольчики во время его путешествия в загробный мир превращаются в разных птиц, помогающих шаману в этом полете. «Шаман, постепенно повествуя о последующем в пении, спускается в подземелье, летает во все стороны света, делает много превращений, обыкновенно он превращается в птицу или пользуется услугами духа-птицы, т. к. птицы являются символами неба, ветра, свободы, подъема, связи между космосом и душой»⁷. Семантика костюмов говорит о том, с каким миром общался данный шаман. Перья орла, ястреба – «светлых, небесных» птиц, изображение оленя, марала, лося на костюме – знаки общения с духами верхнего мира. Перья филина, совы, т. е. ночных, «темных» птиц; изображение медведя, выдры, т. е. животных, тоже относимых к «темному» миру – свидетельство возможности общения с духами нижнего мира. Шаманский костюм шьется не по личному желанию шамана, а по особому внушению духа, силу которого унаследовал шаман и который является духом-хозяином костюма. Обращаясь к нему, шаман говорит: «Ты становишься дохой, когда я замерзаю, становишься панцирем, когда меня охватывает страх, для оголенного служишь покрывалом, для слабеющего – подмогой»⁸. Затем шаман устраивает пиршество для сородичей. Во время обряда смазывает кровью жертвенного животного подвески на костюме и призывает духов быть к нему благосклонными. Таким же обрядом кормления духов сопровождается обзаведение новыми подвесками, которые кузнец делает по заказу и в присутствии шамана, т. к. дух-хозяин облачения через внушение говорит, какого вида должны быть новые детали костюма, В костюме как бы воплощается представление духов об окружающем мире, их фантазии. Шаман, являясь посредником между духами и людьми, озвучивает это миропонимание. В целом же костюм – это модель окружающего человека пространства, включая небо, землю и подземный мир. У всех народов существует свое представление о вселенной, единым для всех является деление ее на три мира: верхний, средний и нижний, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов.
     Небо, мировое древо и земля представляют собой три космические зоны, составляющие вселенную. Свой рассказ эвенкийские сказители начинают со слов: «Вот давно-давно появились эти три мира, подобно чутким ушам годовалого оленя»⁹.
     Верхний и нижний миры – обиталище духов и по представлениям всех народов добрые духи живут в верхнем мире.
     «Тысячи светлых небесных бурханов на своей собралися луне, собрались на прекрасный совет, на своей собралися звезде»¹⁰, – говорится в бурятском эпосе. В среднем мире живут люди и духи-хозяева. Звери, птицы, так же как человек, наделенные душой, живут рядом с ними. «Наш средний мир расстилался с кумалан, а небо-мать растекалось с донышка берестяного короба, если теперь Среднюю землю-мать хорошо рассмотреть – такой широкой стала земля, что восемь стерхов-птиц, летая вокруг 8 лет, не находили ее края», – так описывается средний мир в эвенкийских героических сказаниях. Нижний мир населен вредоносными духами, а также душами умерших.
     Эти миры соединены мировым древом или космической рекой. По вертикали с мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине – птицы, у ствола – копытные, иногда человек, у корней змеи, рыбы. По горизонтали мировое древо моделирует пространство, ориентированное по сторонам света, также понятия о различии между правым и левым, жизнью и смертью. Согласно классификации, разработанной Е. Д. Прокофьевой, шаманская одежда народов Сибири разделяется на 4 семантических группы: 1) с символикой зверя-птицы; 2) с изображением скелета и частей птицы-зверя, образа шамана; 3) с изображением космических тел; 4) с изображением оружия, средств передвижения, брони¹¹. Обобщив материалы литературы и проанализировав коллекции разных музеев, Т. Ю. Сем использует в семантической классификации костюмов следующие понятия: 1) космическая – с изображением миров вселенной и духами, ее населяющими; 2) анатомическая – с изображением фигуры предка шамана, либо частей скелета; 3) природная – с изображением мирового дерева жизни или мировой реки, мировой горы, а также животных, маркирующих небо, сушу, воду, нижний мир и духов-помощников шамана; 4) защитная – с изображением зеркала толи, предметов¹² вооружения, магической защиты, средств передвижения по мировой реке.
     Компоновка и разновидности подвесок на костюмах коллекции ИОКМ соответствуют этой классификации – распределение на три части по вертикали – верхний, средний и нижний миры. Деление по горизонтали – это несколько слоев полос, подвесок, жгутов.
     Приобрести костюм могли разным способом, например, у якутов: «Человек, делающийся шаманом, в большинстве случаев приобретает его путем покупки или обмена у другого шамана. Новый же костюм шили его соплеменники, родственники, которые особенно прославились в изготовлении одежды, обуви. Изготовление облачения – дорогостоящий и трудоемкий процесс, например, у алтайцев каждый костюм стоил от 80 до 150 руб. Эта сумма составляла значительную часть всего хозяйства. Весь комплект одежды могли изготовлять несколько лет, в зависимости от благосостояния шамана.
     Шаманская атрибутика в ходе истории претерпевала изменения: список вещей увеличивался, менялось сырье, из которого они изготовлялись. На более поздней стадии развития шаманизма влияние на него оказывают буддизм и православие. В пантеоне божеств появляются новые имена, меняется иконография. Но остается основное символическое значение костюма – зверь или птица, и в этом шаманские костюмы очень однообразны.
     Шаманы камлали в случае болезни, после смерти человека помогали душе умершего перейти в «нижний мир». Одна из главных функций шамана – испрашивание души ребенка – обряд, проводимый в бездетных семьях. Камлание производилось при испрашивании хорошего урожая, охоты, перед переездом и другими жизненно важными для человека мероприятиями. Для этих целей у шамана есть целый пантеон духов-помощников в виде изображения птиц, зверей, а также антропоморфных духов-охранителей. Такие изображения называются онгоны и считаются вместилищем духов умерших предков. «Онгоны» («чистый», «священный», «первоначальный») – в шаманской мифологии умершие предки и их духи.
     Изготовлялись они из дерева, камня, кости, металла, травы, шкур, перьев. Вырезались из ткани, кожи, могли быть нарисованы на ткани и коже. Собственно говоря, это были дома для духов, т. к. духи оказывают людям разного рода помощь за определенные услуги. Кормление духов – один из центральных моментов камлания. Способы кормления самые разнообразные: обмазывали фигурку жидкой пищей, твердую клали рядом, окуривали жиром (жгли его так, чтобы дым окружал онгон) и т. д. Духу полагалось также иметь одежду, ее изображали кусочки ткани, шкурок, которые привешивались к онгону.
     Существовали медицинские, охотничьи, скотоводческие и множество других онгонов, посвященных различным духам-покровителям, которые у разных народов имеют свое название. Т. М. Михайлов отмечал, что у бурят-шаманистов существовали различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, заян, эжин и др.
     У разных народов онгон, изготовленный из шкурки одного вида зверька, может иметь разное значение. Например, онгон хозяину горностая у якутов олицетворял деву-бога, у балаганских бурят изображал «душу» рыболова, у качинских татар был родовым онгоном, тувинцы обращались к нему при лечении ран. Или, например, изображение волка, ежа, овцы встречалось среди «игровых онгонов» у бурят, у тунгусов-это охотничий онгон. Лягушки и жабы-широко распространенные медицинские онгоны у амурских народов, а также у бурят.
     «...Культ онгонов населения Сибири мы считаем прямым преемником и наследником прежнего культа тотемов - животных. Онгон – это дух-тотем, который поселился среди людей и содержится людьми, первоначально родовой организацией»¹³, – отмечал Д. К. Зеленин. В этом культе сохраняется древнее представление людей о родстве человека и животного, о наличие в окружающем нас мире добрых и злых духов.
     В музее хранятся онгоны самым разным духам, из различных материалов. Например, кузнечные онгоны из металла и нарисованные на ткани, онгоны хозяину и хозяйке огня из глины и дерева. Онгоны пяти благородным или почитаемым зверям – соболю, горностаю, хорьку, белке, зайцу, – изготовленные из шкурок этих зверьков, к которым прикреплены разного цвета полоски ткани, бусины и пуговицы. Фактически каждый онгон имеет свою легенду, узнать которую сейчас очень сложно.
     Шаманский костюм, как и онгоны, предмет личностный, в нем отражается представление шамана о душе, о духах-помощниках. Это как бы картина, в которую художник вкладывает свое видение мира. Костюм – это произведение искусства, более того-это воплощение снов, видений человека, показатель его слитности с природой. Костюм индивидуален, как человек. И изучение каждого костюма – это постижение внутреннего мира человека.
     В целом же «шаманство отнюдь не многобожие, а пантеизм, это скорее единобожие. В действительности все имена, как их ни много, относятся к общему образу, который и охватывает всю Вселенную, которая представляется то необъятным небом, то принимает конкретные формы – огненного змея, медведя-громовика, то дробится на мелкие образы ужей, сов, летучих мышей и пр. Это включение в одну фигуру всей природы и всей культуры»¹⁴, – писал Г. Н. Потанин.

     Литература:

¹ Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири – М.-Л – 1936 г. – С. 1.
² Кузьмина Л. П. Фольклор эскимосов (По материалам В. Г. Богораза) // Сб. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки – 1981 г. – С. 205.
³ Басилов В. Н. Избранники духов – М. – 1984 г. – С. 146.
⁴ Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм. История, структура, социальные функции. – Новосибирск. – 1987 г. – С. 288.
⁵ Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // Сб. МАЭ Т. XXVI – Л. –1971 г. – С 7.
⁶ Михайлов Т. М. Там же. – С. 107.
⁷ Мороз Е. Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции Древней Руси // Сб. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. – Л. – 1974 г. – С. 71.
⁸ Баскаков Н. А. Душа в древних верованиях тюрков Алтая // СЭ. – 1973. – № 5 – С. 108.
⁹ Эвенкийские героические сказания Всесильный богатырь Дэвэлчэн. – Новосибирск. – 1990 г. – С. 125.
¹⁰ Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос – М. – 1995 г. – С. 220-221.
¹¹ Прокофьева. Там же. – С. 25.
¹² Сем Т. Ю. Герменевтика сакральных предметов у народов Сибири. – Якутск. – 2001 г. – С. 98.
¹³ Зеленин Д. К. Там же. – С. 128.
¹⁴ Потанин Г. Н. Письма. – Т. 3. – С. 75.

  Шаманский костюм. Иркутск: ООО Артиздат, 2004, c. 8–15.